一
疾病是身材安康的仇敵。從某種意義上可以說，人類的汗青就是與疾病抗爭的經過歷程。所謂，“萬物莫不有生，即萬物莫不有疾。醫所以養其生，治其疾也1對1教學。”但及至近代，國人看待疾病的醫治立場卻不甚積極。1882年的《申報》就刊登了一則“病不延醫”的故事。文章稱福建船政年夜臣黎兆堂近一年來經常感到身材不適，夜不克不及寐，忘記尤甚；比來更是腳背腫痛，心境焦躁。但他歷來不愛好服藥，只是吃一些“鹿茸酒、衛生丸”等保健品。直至病情減輕，他也“并不延醫調節”，反而是派屬下往采購“汀州壽板”，本身則是“以花木娛情”，仿佛什么事也沒產生。
現實上，黎兆棠“病不延醫”的做法，在那時的士紳階級中并非特例，而是一種較為廣泛的選擇。曾國藩就是此中主意“勿藥”的典範，他在家信中屢次誇大不要信任醫藥，稱“治身”應當“以不藥二字為藥”，頤養之法貴在慎飲食、節嗜欲，“斷不在多服藥”。除了在家信中反復向家人吩咐以上養身不雅念外，曾國藩還將之加以總結向同寅老友廣而告之。“病不延醫”的思惟不只被中國士紳階級推重，也為通俗大眾習認為常。1898年的《申報》就刊載一篇來華西人的見聞稱，中國人抱病后，“往往不用延醫”，只是用一些習用的草藥，或是涂抹，或是飲食；這些都是“里嫗邨農”熟習的治病方式。
總的來說，中國傳統對疾病醫治的立場并不積極。在傳統西醫看來，“大略患病者，養身為上，服藥次之。”近代國人每當呈現通俗的身材病痛時，往往遵守經歷，天真爛漫；而不是積極地追求大夫的救治。時人常言，假如得了小病后，完整可以不消服藥，可以“聽其自病自愈”。是以，“病則聽天由命，是亦保身之一法。”
二
近代國人對于普通疾病，多采用“聽天由命”的立場，這本源于中國傳統的身材組成論，即“人身小六合”的天然身材不雅。在中國傳統的認知中，身材并非僅僅是心理器官的組合，而是一個開放性的靜態場域。人身與六合是統一來源根基、統一運轉紀律、統一結構，是六合的一個子體系，對外擁有與六合人事相通的潛能。是以，中國現代醫家素有明白的“天人相附”之說：天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有樂律。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五臟。天有六律，人有六腑。地有十二經水，人有十二經脈。歲有三百六十五日，人有三百六十五節。到了西漢，“人身小六合”的說法有了更進一個步驟的分析。那時的年夜儒董仲舒即稱，“六合之符，陰陽之副，常設于身，身猶天也。天以終歲之數成人之身，故末節三百六十六，副日數也。年夜節十二分，副月數也。內有五躲，副五行數也。外有四肢，副四時數也。”此種闡述，進一個步驟將人身的各個部門與六合時數比擬附，再次強化了“天人同構”的思惟傳統。
歸納綜合來講，在中國傳統的人體組成論中，有三個焦點的概念：“氣”、“陰陽”和“五行”。
“氣”是中國現代哲學的焦點范疇，是組成六合萬物的來源根基。先秦哲學家以為，世界萬物皆由“氣”化生、孕育而來；“氣”是組成世界豐盛性、多樣性的內涵基本。既然世界萬物都由“氣”化生而來，那么“氣”異樣是組成人體的元初物資。從中國傳統身材組成論來看，“氣”是身材的基礎元素和動力。身材本為氣轉合而成，氣的盛衰真假演化成身材各個器官，即所謂“氣合而無形，因變而得名”、“各以氣命其躲”。
恰是受“氣”之一元論思惟領導，先秦思惟家們廣泛將“氣”視為性命的基本，建構了以“氣”為焦點的身材性命實質論。《左傳》稱，天有六氣，生發滋味、色彩、聲響，繁殖各類疾病；與之對應的是，人亦有六氣，這表現了中國天人同構的人身哲學。這般一來，既然“一氣”通全國，氣為性命之最基礎，那么宇宙年夜六合天然和人身一樣，乃有生之物。“氣”沖則為“脈”。人身宇宙，“一氣”流轉，必定氣脈互通，人體之氣可與宇宙之氣混為一體。
“氣化身材不雅”成長到后來就是，身材的組成除了無形的五臟六腑這些身材器官體系外，還有一個自力于古代剖解學意義之外的有形的、虛擬的“氣”與“經絡”體系。“經絡”運轉全身氣血，聯絡臟腑形體官竅，溝通高低表裡。“經絡”體系中，又以“任、督”二脈為重。任督二脈一前一后居于人體的中軸線，醫家將其類比為天體、地輿的子午線。基于宇宙論的類比想象在古典醫學中簡直是到處可見。
中國傳統人體組成論的別的一個主要概念，就是“陰陽”。“陰陽”是中國哲學最簡單而又廣博的概念，它來源于前人的樸實天然不雅。當前人察看到天然界中諸如六合、日月、日夜、冷暑、男女、高低等既對峙又相聯的景象時，就測驗考試用“陰陽”這一概念對此停止回納描寫。隨后“陰陽”又被抽象指稱一切事物的最基礎對峙關系。假如說“氣”是對世界其實性的最高歸納綜合的話，那么“陰陽”則是對“氣”第二條理的描寫。氣為萬物之本，而氣又分陰陽。恰是經由過程對“陰陽”概念的論述，“氣”的內涵構造以及生化萬物、活動變更等屬性的道理才得以詳細和正確表達。
于是，當傳統哲學和醫學以“天人相附”建構身材學說時，陰陽實際就被用來說明身材的心理和心思景象。這就是現代醫家所謂的“人生有行，不離陰陽”，“夫四時陰陽者，萬物之最基礎也”。根據“天人同構”實際，身材外部也可以陰陽劃分。即腹為陰，背為陽；腑者為陽，臟者為陰；肝心脾肺腎五臟皆為陰，膽胃年夜腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。
中國傳統身材組成論的第三個主要概念是“五行”。“五行”即“金”、“木”、“水”、“火”、“土”五種元素。“五行”與“氣”、“陰陽”的關系可以如許來歸納綜合：六合本是一氣，合則為一，分則為二（陰陽）；六合陰陽之氣風行而成“五運”。可見中國傳統哲學中的“五行”為一個無機的輪迴，其本身是氣化的表示。五行在天為氣、在地成形，六合相感乃生萬物。“五行”不雅念在中國傳統哲學中占有無比主要的位置。“西醫”更是以五行配五臟，應用五行說來說明人體的心理效能，說明五臟的特色和內涵聯絡接觸，并以此建構出了以五臟為中間、表裡相聯的天人合一系統。后經過的事況代醫家的衍生和潤飾，構成了“言陰陽必及五行，言五行必及陰陽”的常理，陰陽、五行與氣三者天衣無縫，并且陰陽和五行還貫串了氣的活動。
無論是源于天然的陰陽二氣，仍是由天然元素“金、木水、火、土”所代指的五行，都表現了中國傳統的天然身材不雅。人之“身材”是與天然慎密相連的開放小體系，六合四時與社會時光的變更會激發身材外部心理、心思的變更。“氣、陰陽、五行”的概念促進了人身材的構成，身材經由過程陰陽、五行、氣使六合（天然）與人彼此感應、彼此影響。中國傳統西醫恰是基于這一天然身材不雅，來睜開對疾病的認知。
三
“氣”是活動的，是以氣的“通”與“欠亨”成為西醫學劃兼顧體能否安康的尺度。“氣”假如暢通順暢，則身材健康、精力舒爽；如若否則則會招致機體病變。氣的起落收支，在天然界外顯為生、長、化、收、躲的季候更替，在人則表示為生、長、壯、老、已的性命運動。西醫以為“百共享會議室病皆生于氣”，疾病的生、發、變、化與氣的天生變態及氣的活動掉序關系甚切。既然天然界六合陰陽之氣的運轉變更與人體互相關注，那么時光和方位的變更就會惹起“氣”的盛衰變更。響應的，人的心理、病理變更也會遭到時令、天氣甚至地區周遭的狀況的影響。譬如，《黃帝內經》就以為脈象與四時聯動，所謂“春脈如弦”、“夏脈如鉤”、“秋脈如浮”、“冬脈如營”。
身材之氣與六合之氣彼此感應，而其運動的機制與天道相仿。氣的活動邏輯是陰氣上升、陽氣降落，且輪迴不止。氣在人體中的運作程式，也是遵守首足高低活動、周而復始的韻律。陰陽作為中國式的宇宙不雅和社會不雅的特別動力，可以講解描寫萬事萬物之生衰。基于此，人體外部也分陰陽，陰陽也可取得形體之內在表示。中國傳統西醫以為，陰陽的交感以及陰陽的中和、和諧化生萬物。在此實際支持下，陰陽便被中國現代醫家用以說明人體心理和心思景象。“疾病”也就成為陰陽掉調的表示。在詳細疾病的診療中，西醫請求“治病必求于本”，這里的“本”就是“陰陽”，醫者應“審其陰陽，以別柔剛。陽病治陰，陰病治陽”。好比，在醫治患者時，陰陽偏盛則“損其有余”，陰陽偏弱者則“補其缺乏”，以此來均衡陰陽，使身材回于健康。
按西醫的說法，人體內血氣的運轉有逆有順，亦應天真爛漫本性。清代名醫程國彭在《醫學心悟·冷熱真假表里陰陽辨》中言，“病有總要，冷、熱、虛、實、表、里、陰、陽八字罷了。”此八字簡稱兩綱六要，此中，陰、陽為總綱，其余六字為六種基礎效能形狀。八綱辨證交互組成十六目，如表虛冷證、表冷實證等，進而構成宏大的病癥分類收集。在此收集中，機體的病變及相干的診療雖千差萬別，但總回是統于兩綱六要，分歧的病癥不外是在陰陽年夜論下的辨證施治而已，所謂“和睦之方，必通陰陽”。
及至晚清，傳統西醫所持的天然周遭的狀況變更深入影響人體安康的認知，仍占主導位置。1879年《申報》所載的《防病說》一文即以為，人之所以生病，同天然周遭的狀況的變更密不成分。氣運有變，所以陰陽掉調，疾病遂起。分歧季候會發生分歧疾病，“春傷于風，夏傷于暑，秋傷于濕，冬傷于冷，四時之氣，更傷五臟。”是以，夏日之病須著意于清暑化濕，春季則要以滋養濡潤為主。在曾國藩的家信中，他就將道光二十五年夏日潮熱的講座場地氣象作為本身癬癥病發的緣由之一，在家信中陳說此“蓋本因血熱耐起，恰當郁蒸氣象而發”。與此相類，1895年《申報》所載《保身篇》一文異樣稱，“本年進夏以后，氣象太涼，近交中伏，暑氣驟蒸，坐是致病。”
可見，近代國人對疾病的認知，依然秉承了中國傳統的病理常識。《申報》1886年所刊的《醫學測試論》一文即在切磋疾病天生時稱，“氣有陰陽，時有冷熱。六氣傳遞于四時，五運縱橫于高低。杳不問其所之，人或觸之即病。”這無疑是對中國傳統的“氣、陰陽、五行”致病實際的再次重申。1900年《申報》刊載的《重醫學議》一文亦稱，“夫人受六合之氣以生，負陰而抱陽，食味而被色外，則冷暑燥濕之互感，內則喜怒哀樂之交侵，相蕩相摩表裏受損，一旦猝發而疾病起焉。”甚至直到清末新政，中國傳統疾病不雅仍占有很強的位置。1903年《申報》所載《興醫學說》一文仍稱，“人受六合之中，以生陰陽，冷暑之交，侵飲食起，居之失慎，偶或掉于調衛，疾病即因之起焉，既為二豎所崇矣。”
跟著“人身小六合”的天然身材不雅的普及和深刻人心，近代國人在看待身材安康時，多采取頤養、預防的立場，遵守“順時應氣”的養性之道小樹屋。時至本日，“順氣攝生”仍然是國人較為推重的生涯方法。我國優良的傳統文明仍以極年夜的韌性，不竭停止著自我的更換新的資料和成長，及至當下，依然煥發著勃勃活力，彰明顯時期價值。